耶利米书 42

讲解

耶利米书第四十二章——他说的无论是好是歹，我们都必听从

一、42:1–3：从最小的到至大的——一群看似虔诚的求问者

“众军长和加利亚的儿子约哈难，并何沙雅的儿子耶撒尼亚……以及众百姓，从最小的到至大的都进前来。”（耶 42:1）

耶路撒冷已经陷落。

基大利被杀，流血的动乱刚刚过去。

现在剩下的这一小群犹大人，站在一个十字路口上。

他们来找先知耶利米。

而且是“从最小的到至大的都进前来”。

这句话本身很动人。

全体一致，没有例外。

上至军长，下至普通百姓，都来求问神。

从外表看，这是一场极其虔诚的求问。

他们对耶利米说：

“求你准我们在你面前祈求，为我们这剩下的人祷告耶和华你的神。”（耶 42:2）

请注意他们的用词：

“耶和华你的神。”

不是“我们的神”，而是“你的神”。

这个细微的差别，后面会越来越清楚。

他们承认自己的处境：

“我们本来众多，现在剩下的极少，这是你亲眼所见的。”（耶 42:2）

这是真话。

他们确实所剩无几。

他们确实需要指引。

他们要求的也很属灵：

“愿耶和华你的神指示我们所当走的路，所当作的事。”（耶 42:3）

“所当走的路，所当作的事”——

这几乎是每一个敬畏神的人都该有的祷告。

可是整章读下来，我们会发现一个极其扎心的真相：

一个人可以用非常属灵的语言求问神，心里其实早已经作好了决定。

二、42:4–6：无论是好是歹，我们都必听从——最郑重的承诺

“耶和华无论回答什么，我必都告诉你们，毫不隐瞒。”（耶 42:4）

耶利米的回应非常正直。

他不会修饰神的话。

他不会只挑好听的说。

“毫不隐瞒”——

这是一个真先知应有的品格。

他不替神打折，也不替人遮掩。

然后百姓作出了一个极其郑重的承诺。

“我们若不照耶和华你的神差遣你来说的一切话行，愿耶和华在我们中间作真实诚信的见证。”（耶 42:5）

这是一句何等严肃的话。

他们请神亲自作见证。

他们等于是在神面前立了一个誓。

更关键的是第六节：

“他说的无论是好是歹，我们都必听从。”（耶 42:6）

“无论是好是歹，我们都必听从。”

这句话听上去无可挑剔。

这正是顺服该有的样子。

真正的顺服，不是“如果神的回答合我意，我就照办”。

真正的顺服，是在还不知道答案之前，就先决定要顺服。

他们甚至说出了顺服的目的：

“我们听从耶和华我们神的话，就可以得福。”（耶 42:6）

请注意这里的用词变了。

前面他们说“耶和华你的神”。

这里却说“耶和华我们的神”。

一时之间，话说得非常好。

然而圣经把这一切完整记下来，是为了让我们看见后面的反差。

一个人嘴上说得越满，一旦不顺服，就越显出他的虚假。

这群人立下的誓言，恰恰成了日后定他们罪的凭据。

求问神之前，先问问自己

这里给我们一个很深的提醒。

我们来到神面前求问“当走的路”时，要先诚实地问自己一个问题：

如果神的回答和我想要的相反，我还愿不愿意听？

很多时候我们祷告求指引。

其实我们已经决定了要怎么做。

我们求的不是“指示”，而是“批准”。

我们希望神盖一个章，认可我们早已选好的路。

这群犹大人表面上把决定权交给神。

心里其实已经打定主意要下埃及。

他们要的，只是神的一句“可以”。

三、42:7：过了十天——神不急于说话

“过了十天，耶和华的话临到耶利米。”（耶 42:7）

这一节很短，却很值得停下来。

百姓急着要答案。

他们的处境紧迫，仇敌环伺。

可是神没有立刻回答。

神让他们等了十天。

神回答的时间，常常不是我们期望的时间。

这十天是一种考验。

等待本身，就在试验人的真心。

真正愿意顺服的人，会愿意等神说话。

而心里已经有了打算的人，这十天只会让他们越来越焦躁，越来越想按自己的意思行。

耶利米在这十天里也没有自作主张。

他没有凭自己的经验和判断给出一个“属灵建议”。

他等候，直到“耶和华的话临到”。

这是先知的忠心：

不把自己的想法当成神的话。

四、42:8–12：你们若仍住在这地，我就建立你们——神清楚的应许

“耶和华以色列的神，就是你们请我在他面前为你们祈求的主，如此说……”（耶 42:9）

十天之后，答案来了。

而且答案非常清楚，一点也不含糊。

神的回答分成两半：

一半是应许，一半是警告。

先看应许：

“你们若仍住在这地，我就建立你们，必不拆毁，栽植你们，并不拔出，因我为降与你们的灾祸后悔了。”（耶 42:10）

“建立……不拆毁，栽植……不拔出。”

这几个词，是耶利米蒙召时神对他说的话（耶一章）。

现在这几个动词，用在了神对这群余民的应许上。

神的意思是：

你们留在这地，我要在这里重新建立你们。

接着神直接针对他们最深的恐惧说话：

“不要怕你们所怕的巴比伦王。耶和华说，不要怕他。因为我与你们同在，要拯救你们脱离他的手。”（耶 42:11）

他们怕什么？

他们怕巴比伦王报复，因为基大利是巴比伦所立，如今被杀。

这是他们想逃往埃及的真正原因——恐惧。

神看透了这恐惧。

所以神一连说了两次“不要怕”。

并且给出不要怕的理由：

“因为我与你们同在。”

神甚至应许要亲自作工，改变巴比伦王的心：

“我也要使他发怜悯，好怜悯你们，叫你们归回本地。”（耶 42:12）

这是何等大的应许。

连仇敌的心，神都能够转动。

神要他们明白：真正保护他们的，不是埃及的军队，而是神自己的同在。

逃去埃及，是靠人的办法躲避危险。

留在本地，是靠神的应许面对危险。

神要的，是信心，不是逃避。

五、42:13–17：你们所惧怕的刀剑在埃及地必追上你们

“倘若你们说，我们不住在这地……说，我们不住这地，却要进入埃及地，在那里看不见争战，听不见角声，也不致无食饥饿。”（耶 42:14）

从十三节开始，是答案的另一半。

神不仅说“留下会蒙福”，也说清楚“下埃及会怎样”。

请看他们对埃及的幻想：

“看不见争战。”

“听不见角声。”

“不致无食饥饿。”

埃及在他们心里，是一个安全、富足、没有战火的地方。

这是一幅非常诱人的图画。

可是神的回答，把这幅图画整个翻转过来：

“你们所惧怕的刀剑在埃及地必追上你们。你们所惧怕的饥荒在埃及要紧紧地跟随你们。你们必死在那里。”（耶 42:16）

这里有一个极其深刻的真理。

他们逃去埃及，是为了躲避刀剑和饥荒。结果刀剑和饥荒偏偏在埃及等着他们。

“必追上你们。”

“紧紧地跟随你们。”

人用自己的办法逃避神所命定要面对的事，

最后逃进去的，往往正是自己最怕的那件事。

你越是违背神去躲避一样东西，那样东西越是会在你逃去的地方迎面撞上你。

“凡定意要进入埃及在那里寄居的必遭刀剑，饥荒，瘟疫而死，无一人存留。”（耶 42:17）

注意“定意”这个词。

神看的不只是行动，更是心里的“定意”。

他们心里已经定意要去埃及。

神看见了。

真正的问题，从来不是人站在哪里，而是人心里已经决定去哪里。

六、42:18–22：你们行诡诈自害——神揭开他们的真心

“我怎样将我的怒气和忿怒倾在耶路撒冷的居民身上，你们进入埃及的时候，我也必照样将我的忿怒倾在你们身上。”（耶 42:18）

神用耶路撒冷作例子。

耶路撒冷的毁灭，就在眼前，刚刚发生。

神说：你们若下埃及，我对付你们的方式，和我对付耶路撒冷的方式一样。

你们亲眼见过那场审判是何等可怕。

那样的忿怒，要再临到你们。

然后神说出一句定局的话：

“所剩下的犹大人哪，耶和华论到你们说，不要进入埃及去。你们要确实地知道我今日警教你们了。”（耶 42:19）

“不要进入埃及去。”

神的旨意，清清楚楚，没有任何模糊的空间。

接着是全章最扎心的一句：

“你们行诡诈自害。因为你们请我到耶和华你们的神那里，说……我们就必遵行。”（耶 42:20）

“你们行诡诈自害。”

这是神对他们先前那番漂亮承诺的回应。

他们曾说：“无论是好是歹，我们都必听从。”

神现在说：这是诡诈。

而且这诡诈不是害别人，是“自害”。

欺骗神，到头来伤的是自己。

他们以为在神面前说一套、心里想另一套，可以瞒得过去。

其实神早就看透了。

“我今日将这话告诉你们……你们却一样没有听从。”（耶 42:21）

注意：此刻他们还没有正式行动。

可是神已经说“你们却一样没有听从”。

因为神看的是心。

他们的心早已经不听了。

全章以一句沉重的话收尾：

“现在你们要确实地知道，你们在所要去寄居之地必遭刀剑，饥荒，瘟疫而死。”（耶 42:22）

“确实地知道。”

神在第十九节说一次，在这里又说一次。

神把话讲到不能再清楚。

他们日后若灭亡，绝不能说“我们不知道”。

最可怕的不听，是先假装要听

这群人的问题，不是没有求问神。

他们求了。

也不是不知道神的话。

神讲得清清楚楚。

他们的问题是：

他们早已经决定好了，却还要在神面前走一遍“求问”的过场。

这是比公然悖逆更危险的一种光景。

公然悖逆的人，至少诚实。

而这群人，用敬虔的话包装自己的悖逆。

他们把神当成一个盖章的工具。

当神的答案和他们的打算相反时，那层敬虔的外衣立刻就掉了下来。

神称这个为“行诡诈自害”。

七、全章信息：求问神的真假，不在于话说得多好，而在于答案不合心意时是否还顺服

耶利米第四十二章，是一堂关于“求问神”的严肃功课。

整章的结构很清楚：

百姓郑重求问
→ 立下顺服的誓言
→ 等候十天
→ 神给出清楚的答案（留下蒙福，下埃及必死）
→ 神揭穿他们的诡诈。

表面上，这是一个人人都该效法的场景：

全体一致来求问，话说得极其恭敬，承诺得极其坚定。

然而神看透了这一切背后的真相。

他们要的不是指引，是认可。

他们要神同意他们早已选定的路。

这给我们每一个人一面镜子。

我们也常常来到神面前，说：

“主啊，求你指示我当走的路。”

但我们要诚实地问：

如果神的指示，和我已经想好的完全相反，我还愿意听吗？

如果神说“留下”，而我心里想的是“离开”，我会怎样？

如果顺服意味着要面对我最怕的那件事，我还顺服吗？

这群犹大人怕巴比伦，所以想逃去埃及。

神说：你们所怕的，会在埃及追上你们。

这是全章一个极深的提醒：

违背神去躲避恐惧，往往正是跑进恐惧的怀里。

真正的平安，不在于逃到哪一块地，而在于是否与神同在。

神早就说了：

“不要怕他。因为我与你们同在。”（耶 42:11）

留在残破的本地，有神同在，就有建立。

逃到富足的埃及，没有神同在，等着的是刀剑、饥荒、瘟疫。

决定人结局的，从来不是环境,而是神在不在那里，以及人肯不肯听神。

八、本章最值得记住的经文

“他说的无论是好是歹，我们都必听从。”（耶 42:6）

这句话本是极美的顺服宣告。

可惜说这话的人，心里早已经不打算听。

它提醒我们：

顺服不是一句漂亮的话，而是当神的答案违背我们心意时，仍然照着去行。

而全章另一句我们绝不该忘记的话是：

“不要怕你们所怕的巴比伦王。耶和华说，不要怕他。因为我与你们同在，要拯救你们脱离他的手。”（耶 42:11）

神看见了他们的恐惧。

神也给了他们胜过恐惧的唯一理由——

“我与你们同在。”

逃避，是不信的人对付恐惧的办法。

同在，是神给信他之人胜过恐惧的答案。

今天神对每一个在恐惧中想要靠自己逃跑的人，仍然说这同一句话：

“不要怕，因为我与你们同在。”