耶利米书 29

讲解

耶利米书第二十九章——我向你们所怀的意念是赐平安的意念

一、29:1–3：一封寄往巴比伦的信

“先知耶利米从耶路撒冷寄信与被掳的祭司，先知，和众民，并生存的长老，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷掳到巴比伦去的。”（耶 29:1）

耶利米书第二十九章，从一封信开始。

这封信很特别。

写信的人在耶路撒冷，收信的人在巴比伦。

写信的是先知耶利米，收信的是被掳到外邦、远离家乡的以色列人。

这些人刚刚经历了人生最大的打击。

他们原来住在圣城，有圣殿，有君王，有祭司。

现在他们被掳到一个陌生的国家，前途一片黑暗。

第二节特别说明了时间：

“（这在耶哥尼雅王和太后，太监，并犹大，耶路撒冷的首领，以及工匠，铁匠都离了耶路撒冷以后。）”（耶 29:2）

也就是说，这不是一次小规模的迁移。

王、太后、首领、工匠、铁匠，一批一批地被掳走。

国家的根基几乎被连根拔起。

在这样的时刻，被掳的人最需要的是一个声音告诉他们：神还在不在？

于是神藉着耶利米，写了这封信。

这封信没有先说安慰的空话。

它要回答一个很实际的问题：

在被掳的日子里，神的子民到底应该怎样活下去。

二、29:4–6：你们要盖造房屋，住在其中

“你们要盖造房屋，住在其中。栽种田园，吃其中所产的。”（耶 29:5）

神的第一句吩咐，可能和被掳的人所期待的完全相反。

当时在巴比伦，有许多假先知告诉百姓：

“不要紧，你们很快就回去了，再忍耐一两年就好。”

人都愿意听这种话。

因为人都盼望苦难快快结束。

可是神却说：

“你们要盖造房屋，住在其中。”

盖房子，意味着要长期居住。

栽田园、吃所产的，意味着要在这片土地上扎根生活。

“娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿养女。在那里生养众多，不致减少。”（耶 29:6）

甚至要在那里结婚、生子、繁衍下一代。

神没有否认他们是被掳的。

神也没有说这片土地是他们永远的家。

但神告诉他们一个很重要的真理：

你现在身处的环境，哪怕不是你想要的，也是你当下要认真生活的地方。

人在苦难中常常有两种错误的反应。

一种是假装苦难会立刻过去，拒绝面对现实。

另一种是彻底绝望，觉得既然这不是我想要的生活，干脆什么都不做。

神对被掳之人的教导却是第三条路：

既不逃避，也不放弃。

在神还没有改变你环境的时候，就在这个环境里好好活着。

盖你当盖的房子。

种你当种的田。

爱你当爱的人。

因为神的时间还没有到，但神的看顾一直都在。

三、29:7：为那城求平安

“我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华。因为那城得平安，你们也随着得平安。”（耶 29:7）

这一节是整封信里非常令人震撼的一句话。

巴比伦是什么地方？

是毁灭耶路撒冷的仇敌。

是把他们掳走的强权。

照人的常理，被掳的人只会咒诅这座城，盼它快快灭亡。

神却说：

“你们要为那城求平安。”

不是忍受那城，而是为那城祷告。

不是盼它败落，而是求它得平安。

这实在是超乎人的本性的吩咐。

神给出的理由也很深：

“因为那城得平安，你们也随着得平安。”（耶 29:7）

神的子民虽然在外邦，却不是与外邦人无关。

他们住在那城里，那城的兴衰也关系到他们自己的生活。

这里有一个很重要的属灵原则：

神的子民不是被召去诅咒世界，而是被召去在所住之地成为祝福。

哪怕是在一个敌对的环境里，神的百姓仍然可以为那地方祷告，寻求那地方的益处。

这正预表了后来主耶稣的教导——

要爱仇敌，为逼迫你们的祷告。

被掳的以色列人要学的功课是：

你的身份不因环境改变。

你在哪里，就在哪里为神作见证，为那地求福。

四、29:8–9：不要被假先知诱惑

“不要被你们中间的先知和占卜的诱惑，也不要听信自己所作的梦。”（耶 29:8）

接下来，神提醒被掳的人要分辨声音。

在被掳的群体当中，有许多自称是先知的人。

他们说的话往往很动听。

他们说：被掳的日子很快就结束，神马上就要带你们回去。

人很容易相信这种话，因为这正是人想听的。

但神清楚地说：

“因为他们托我的名对你们说假预言，我并没有差遣他们。这是耶和华说的。”（耶 29:9）

这些先知最危险的地方，不是他们公开反对神。

而是他们“托我的名”说假话。

他们借着神的名义，说神根本没有吩咐的话。

这提醒我们一个很严肃的道理：

不是所有奉神的名说话的人，都真是从神而来。

分辨的标准不在于话说得有多属灵、多动听，而在于那是不是神真正的心意。

假先知之所以吸引人，往往正是因为他们迎合人的期待。

人盼望苦难立刻过去，他们就说苦难立刻过去。

人不想改变，他们就说神不要你改变。

可是真实的神的话，有时候恰恰是我们不想听、却是我们真正需要的。

五、29:10–11：七十年满了以后

“耶和华如此说，为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。”（耶 29:10）

说完要在被掳之地扎根生活之后，神给出了一个确切的盼望。

被掳不是永远的。

但也不是一两年就结束的。

神定的时间是七十年。

七十年，几乎是一个人的一生。

很多听到这封信的人，可能一辈子都看不到回归的那一天。

但神要他们知道：

神是有时间表的神。

苦难有开始，也有尽头。

那个尽头不是人随口说的日期，而是神所定的。

接着，就是整本圣经中最被人熟记、也最被人安慰的一句话：

“耶和华说，我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”（耶 29:11）

我们要特别注意这句话说出的处境。

这句话不是对一群顺利、蒙福、一切安好的人说的。

这句话是对一群被掳、失去家园、还要在外邦熬七十年的人说的。

在人看来，被掳本身就是灾祸。

神却说：

“我向你们所怀的意念是赐平安的意念。”

这告诉我们一个极深的真理：

神的心意，和我们眼前看到的环境，并不总是一样。

被掳在人眼中是惩罚，在神心里却藏着恢复的计划。

神没有说立刻把灾祸挪开。

神说的是：我对你的意念，从头到尾都是好的。

我的目的不是毁灭你，而是要叫你末后有指望。

神管教他的百姓，不是因为恨他们，而是因为要给他们一个美好的结局。

六、29:12–14：专心寻求我，就必寻见

“你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”（耶 29:12–13）

被掳之地离圣殿很远。

很多人可能会想：圣殿都没了，我们还怎么亲近神？

神却在这里打开了一条路。

亲近神，并不限于某一个地方。

无论你被掳到哪里，只要呼求神、祷告神，神就应允。

但神对寻求加了一个很重要的条件：

“若专心寻求我，就必寻见。”（耶 29:13）

不是随便找找，而是专心。

不是把神当成众多选择之一，而是全心全意地转向神。

被掳的真正意义，从来不只是地理上的离开家乡。

更深的问题是：这群人的心早已离开了神。

所以神要的，不只是他们身体回到故土，更是他们的心专一地回到神那里。

“耶和华说，我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回……又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。”（耶 29:14）

这里出现一个很美的次序：

寻求神
→ 寻见神
→ 被带回。

先是心的回转，然后才是人的归回。

这是圣经里一贯的道理。

神关心的不只是改变我们的处境，更是挽回我们的心。

七、29:15–19：论到留在城里的人

“所以耶和华论到坐大卫宝座的王和住在这城里的一切百姓，就是未曾与你们一同被掳的弟兄。”（耶 29:16）

这一段的对象转了方向。

前面讲的是被掳到巴比伦的人。

这里讲的是还留在耶路撒冷、没有被掳走的人。

当时很多人会这样想：

被掳的是倒霉的，留下来的才是蒙福的。

还住在圣城里、还有王、还有圣殿的，一定是神所喜悦的。

但神的话完全推翻了这种看法：

“看哪，我必使刀剑，饥荒，瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。”（耶 29:17）

留在城里的，不是更安全，反而将要面对刀剑、饥荒、瘟疫。

这提醒我们：

表面上留在“好地方”的人，未必就是神所看顾的人。

神看的不是外在的位置，而是人心对神的回应。

神为什么要这样审判他们？

“耶和华说，这是因为他们没有听从我的话……无奈他们不听。”（耶 29:19）

原因很清楚：

他们没有听从神的话。

神一直差遣先知，一次又一次地劝告，“从早起来差遣”，可是他们就是不听。

神的审判从来不是突然的、任意的。

而是在长久的呼唤和长久的拒绝之后才临到。

八、29:20–23：假先知的结局

“万军之耶和华以色列的神论到哥赖雅的儿子亚哈，并玛西雅的儿子西底家，如此说，他们是托我名向你们说假预言的。”（耶 29:21）

现在神点了两个人的名。

亚哈和西底家，这两个在巴比伦被掳群体中说假预言的人。

前面神笼统地提醒不要听假先知，这里神具体地指出这两个人将要承受的后果。

“我必将他们交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中。他要在你们眼前杀。”（耶 29:21）

他们托神的名说假话，结果反而要死在他们所讨好的那个王手中。

“这二人是在以色列中行了丑事，与邻舍的妻行淫，又假托我名说我未曾吩咐他们的话。”（耶 29:23）

这里揭开了假先知的真面目。

他们不只是说错话。

他们的生活本身就是败坏的——行淫、犯罪，又假借神的名。

嘴上的属灵，掩盖不了生命里的败坏。

而神最后说的一句话，特别有分量：

“知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的。”（耶 29:23）

人可以假借神的名骗人。

人可以把丑事藏在属灵的外表后面。

但有一位看得清清楚楚。

神既是知道的那一位，也是作见证的那一位。

没有一件事能逃过神的眼目。

九、29:24–32：示玛雅的叛逆

“论到尼希兰人示玛雅，你当说……”（耶 29:24）

最后一段，又点了一个人的名：示玛雅。

示玛雅的做法很值得我们看清楚。

他在巴比伦，却写信回耶路撒冷，寄给祭司西番雅，内容是责问：

“现在亚拿突人耶利米向你们自称为先知，你们为何没有责备他呢。”（耶 29:27）

示玛雅不喜欢耶利米的信息。

耶利米说被掳要长久、要盖房子、要安顿下来——这正是我们前面读到的话。

“因为他寄信给我们在巴比伦的人说，被掳的事必长久。”（耶 29:28）

示玛雅受不了这个真理。

他盼着的是快快回去，而耶利米说的却是要在被掳之地长住。

于是他不去反省自己，反而想方设法要压制说真话的先知，甚至希望有人把耶利米“用枷枷住，用锁锁住”。

这是人面对真理时常有的一种反应：

不是改变自己，而是想办法让那个说真话的人闭嘴。

但神的回应很清楚：

“因为示玛雅向你们说预言，我并没有差遣他，他使你们倚靠谎言。”（耶 29:31）

示玛雅最大的罪，不只是反对耶利米。

而是他让神的百姓“倚靠谎言”。

他给人虚假的盼望，让人把信心建立在一个神根本没有应许的事情上。

这样的后果是严重的：

“我必刑罚尼希兰人示玛雅和他的后裔，他必无一人存留住在这民中，也不得见我所要赐与我百姓的福乐。”（耶 29:32）

神说：示玛雅看不见那将来的福乐。

这是一个很深的悲剧。

神明明预备了美好的结局——“末后有指望”。

但那些把人引向谎言、抵挡神话语的人，自己反而看不到那份福乐。

拒绝真理的人，最终错过的是神所预备的好处。

十、全章信息：真盼望建立在神的话上，不在人的愿望上

耶利米第二十九章，是一封写给失望之人的信。

它回答的核心问题是：

在最不理想的环境里，神的子民应该怎样活？

神的答案，可以连成一条很清楚的链条：

要安顿下来，好好生活
→ 要为所住的城求平安
→ 不要听信迎合人心的假先知
→ 要相信神有时间表，被掳必有尽头
→ 要专心寻求神，先回转心，再被带回
→ 要知道人的虚假逃不过神的眼目。

这封信最打动人的地方在于：

神没有立刻把苦难拿走。

神没有说七十年会缩短成一年。

神反而要他们在被掳之地盖房子、娶妻、生子、祷告。

但就在这样的环境里，神说出了那句千古传诵的话：

“我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”（耶 29:11）

这句话之所以宝贵，正是因为它不是对顺境之人说的，而是对被掳之人说的。

它告诉我们：

神的美意，常常藏在我们看不懂的处境背后。

全章也有一个鲜明的对比：

一边是耶利米，说出人不爱听、却是神真实的话。

一边是亚哈、西底家、示玛雅，说人爱听、却把人引向谎言的话。

两种话听起来可能都很“属灵”。

但结局完全不同。

真盼望不是建立在我们的愿望上，而是建立在神真实的话上。

迎合人心的假盼望，终必落空。

出于神的真盼望，哪怕要等七十年，也必成就。

十一、本章最值得记住的经文

“耶和华说，我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”（耶 29:11）

这句话不是说神的子民不会经历苦难。

事实上，说这话的对象正在苦难之中。

它真正要我们相信的是：

即使在被掳、在看不懂、在等待的日子里，神对我们所怀的意念，始终是好的。

而紧接着这个应许的，是一条通向神的路：

“你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”（耶 29:13）

神赐平安的意念是真的。

但要得着这平安，人要专心回转，寻求神。

不是等环境先变好，而是心先回到神那里。

因为神最终要带回的，不只是一群离乡的人，

更是一颗一颗重新专心寻求他的心。