耶利米书 27

讲解

耶利米书第二十七章——我看给谁相宜，就把地给谁

一、27:1–2：先知把一副轭套在自己颈项上

“耶和华对我如此说，你作绳索与轭，加在自己的颈项上。”（耶 27:2）

第二十七章一开头，神没有先让耶利米讲道。

神让他先做一件很古怪、很扎眼的事。

“你作绳索与轭，加在自己的颈项上。”

轭，是套在牛颈上拉犁的器具。

一头牛被套上轭，就意味着它从此要受别人支配，要为别人干活。

耶利米把这样一副轭套在自己的脖子上，走到王的使臣中间。

这是一幅人人都看得懂的图画。

神常常让先知用身体去演一段信息。

因为有些话，光用嘴说，人会当作耳边风。

但当一个先知当众背着一副牛轭走来走去，所有人都会愣住：

这到底什么意思？

这正是神要的效果。

神要百姓看见、要他们问、要他们记住。

这幅轭的信息只有一句：

你们要服在一个更大的权柄之下，这是神定的。

很多时候，神要我们学的功课，第一步不是明白道理，而是先愿意被“套上”。

先顺服，再明白。

二、27:3–7：我看给谁相宜，就把地给谁

“我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地上的人民，牲畜。我看给谁相宜，就把地给谁。”（耶 27:5）

耶利米不是只对犹大说话。

他借着那些来到耶路撒冷的使臣，把信息传给周围五个国家的王：

以东、摩押、亚扪、推罗、西顿。

这几个国家当时正打算联合起来，一同反抗巴比伦。

他们派使臣来耶路撒冷，大概就是想拉犹大入伙。

神却借耶利米，当着这些使臣，先把一句最根本的话摆出来：

“我看给谁相宜，就把地给谁。”

这句话的分量极重。

它一下子把眼光从地上的政治，拉回到天上的宝座。

列国在那里结盟、算计、比军队、比城墙。

神却说：地是我造的，人是我造的，连田野的走兽都是我的。

我要把地交给谁，是我的权柄，不是你们能商量出来的。

然后神说了一句让所有敬虔人都会心头一震的话：

“现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手。”（耶 27:6）

注意神怎么称呼尼布甲尼撒。

“我仆人。”

尼布甲尼撒是外邦人，是拜偶像的，是即将毁灭圣殿的人。

神却称他“我仆人”。

这不是说尼布甲尼撒认识神、敬畏神。

而是说：在神的手里，连一个不认识他的君王，都能被他用来成就他的旨意。

这是圣经一个反复出现、又极难接受的真理：

神掌管历史，不只是掌管好人的历史，也掌管恶人的历史。

但这权柄是有期限的

“列国都必服事他和他的儿孙，直到他本国遭报的日期来到。”（耶 27:7）

神给尼布甲尼撒权柄，但同时定了一个期限。

“直到他本国遭报的日期来到。”

换句话说，巴比伦的强大不是永远的。

神用它来管教列国，可是有一天，神也要追讨巴比伦自己的罪。

这里有一个很重要的安慰：

神容许一个势力一时兴盛，不等于神认可它所做的一切。

恶权柄的得势是有刻度的，神早已在上面划了一道线。

到了那条线，连最强的帝国也要“遭报”。

所以属神的人，不必因为眼前的强权而绝望。

它再强，也在神定的日期之内。

三、27:8–11：不肯负轭的，必被毁灭；肯负轭的，得以存留

“无论哪一邦哪一国，不肯服事这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑，饥荒，瘟疫刑罚那邦。”（耶 27:8）

神在这里把两条路摆得清清楚楚。

一条路：不肯负轭。

结局是刀剑、饥荒、瘟疫，直到毁灭。

另一条路：肯负轭。

“但哪一邦肯把颈项放在巴比伦王的轭下服事他，我必使那邦仍在本地存留，得以耕种居住。”（耶 27:11）

同样是在巴比伦得势的大环境下，结局却完全相反。

区别不在于国家的大小、军队的多少。

区别在于：肯不肯接受神所定的管教。

这幅图画很扎心。

因为从人的角度看，“负轭”听起来像是软弱、像是投降、像是没有骨气。

反抗、独立、自主，才听起来像是勇敢。

但神说，在当时那个光景里，真正的生路恰恰是“把颈项放在轭下”。

顺服神所定的安排，哪怕那安排是痛苦的、是降卑的，才是活路。

这不是鼓励人向一切强权低头。

这是在特定的历史时刻，神借先知清楚指出：这一次的管教是我亲手定的，谁抗拒，谁就是在抗拒我。

真假先知的分水岭

“至于你们，不可听从你们的先知和占卜的，圆梦的，观兆的，以及行邪术的。他们告诉你们说，你们不致服事巴比伦王。”（耶 27:9）

这里出现了一群和耶利米唱反调的人。

他们是先知、是占卜的、是圆梦的、是观兆的、是行邪术的。

他们的信息听起来好多了：

“你们不致服事巴比伦王。”

你们不用低头，你们能赢，你们会平安。

这话多么中听。

但神说这是假预言。

“他们向你们说假预言，要叫你们迁移，远离本地，以致我将你们赶出去，使你们灭亡。”（耶 27:10）

这里有一个非常重要的分辨：

好听的话，不等于神的话。

假先知说的是人爱听的，结果却是“赶出去、使你们灭亡”。

真先知说的是人不爱听的，结果却是“得以存留、耕种居住”。

人天生喜欢听“你会平安、你会成功、你不用付代价”的信息。

但判断一句话是不是出于神，标准从来不是它舒不舒服，而是它真不真。

一条通向灭亡的路，哪怕铺满了甜言蜜语，也还是通向灭亡。

四、27:12–15：先知对王说同样的话

“要把你们的颈项放在巴比伦王的轭下，服事他和他的百姓，便得存活。”（耶 27:12）

耶利米把对列国说的话，原封不动地对犹大王西底家说了一遍。

这一点很值得注意。

神的信息，不因对象的身份改变。

对以东王怎么说，对犹大王也怎么说。

对使臣怎么说，对自己本国的王也怎么说。

真正忠心的仆人，不会因为面对的是本国的君王、是有权整治他的人，就把话说软一点。

耶利米直接对王说：

“便得存活。”

又反过来警告：

“你和你的百姓为何要因刀剑，饥荒，瘟疫死亡，正如耶和华论到不服事巴比伦王的那国说的话呢。”（耶 27:13）

这句话里有一种恳切。

“为何要……死亡呢？”

神不是盼望百姓灭亡。

神是在拦着他们，不要往死路上走。

生路就在眼前，是这么简单：服在管教之下，便得存活。

可是人偏偏要去听那条听起来更威风、却通向死亡的路。

“我并没有打发他们”

“耶和华说，我并没有打发他们，他们却托我的名说假预言。”（耶 27:15）

假先知最可怕的地方在哪里？

不在于他们公然反对神。

而在于他们“托我的名”。

他们也说“耶和华如此说”。

他们也打着神的旗号。

他们让百姓以为，他们传的是从神来的平安信息。

神却说：我并没有打发他们。

这提醒每一个听道的人：

不是所有自称奉主名说话的人，都真是神差来的。

也提醒每一个讲道的人：

托神的名说自己的话，是极其严重的事。

神在这里把后果说得很直：这些假先知和听信他们的百姓，要“一同灭亡”。

说假预言的和爱听假预言的，是绑在一起的。

五、27:16–18：关于圣殿器皿的争论

“你们不可听那先知对你们所说的预言。他们说，耶和华殿中的器皿快要从巴比伦带回来。其实他们向你们说假预言。”（耶 27:16）

这一段，争论的焦点集中到一件具体的事上：圣殿的器皿。

原来在西底家之前，巴比伦已经掳走过一批犹大人，也掠去了圣殿里一部分器皿。

那是在约雅敬的儿子耶哥尼雅被掳的时候。

现在假先知们放出一个消息，让百姓很兴奋：

“耶和华殿中的器皿快要从巴比伦带回来。”

你听，多好的消息。

危机要过去了，圣物要回来了，一切就要恢复了。

这种话特别能安抚人心。

因为它给人一个短期的、立刻的盼望：不用再忍了，马上就好。

但神说：这是假预言。

耶利米反而说了一句听起来很绝望、却很诚实的话：

“不可听从他们，只管服事巴比伦王便得存活。这城何致变为荒场呢。”（耶 27:17）

意思是：你们继续听这些假盼望，这城反而要变成荒场。

先知给出一个检验的办法

“他们若果是先知，有耶和华的话临到他们，让他们祈求万军之耶和华，使那在耶和华殿中……剩下的器皿，不被带到巴比伦去。”（耶 27:18）

耶利米在这里提出一个很犀利的检验。

你们说这些人是真先知，是吗？

那好。

如果他们真有神的话，真能通到神面前，那就让他们去祈求神：

求神保住剩下的器皿，不要让它们也被掳到巴比伦去。

这是一个很聪明、也很有力量的反问。

假先知夸口说被掳走的器皿要回来。

耶利米却说：先别谈回来的，你们连还没走的都保不住。

与其求那些还在巴比伦的器皿回来，不如先代祷，让还剩在这里的别再被掳走。

真先知与假先知的区别，一到祷告面前、一到实际应验面前，就显出来了。

说大话容易，真正在神面前有分量却不容易。

六、27:19–22：连剩下的器皿也要被掳走，但神会眷顾

“因为万军之耶和华论到柱子，铜海，盆座，并剩在这城里的器皿……必被带到巴比伦存在那里。”（耶 27:19，22）

神的回答，和假先知的话完全相反。

假先知说：被掳的器皿快回来了。

神却说：不但回不来，连现在还剩下的——柱子、铜海、盆座、所有剩下的器皿——都要一并被带到巴比伦去。

这对当时的百姓是极重的打击。

这些器皿代表圣殿，代表神与他们同在的记号。

器皿被掳，象征着他们最珍视的属灵倚靠，也要被挪走。

神没有给他们廉价的安慰。

神让他们面对真实：审判要来，而且比你们想的更彻底。

可是，神的话没有停在这里

“直到我眷顾以色列人的日子。那时，我必将这器皿带回来，交还此地。这是耶和华说的。”（耶 27:22）

这是整章最后一句话，也是整章的转折。

器皿要被带走——这是真的。

但器皿要被带走，不是故事的结局。

“直到我眷顾以色列人的日子。”

“直到”这两个字里，藏着盼望。

意思是：这一切有尽头。

被掳不是永远，审判有期限，神早已定下一个“眷顾的日子”。

到那日，神要亲自把器皿带回来，交还此地。

请注意是谁带回来。

不是靠百姓的反抗，不是靠假先知的空话，不是靠和列国结盟。

是神自己。“我必将这器皿带回来。”

假先知说“快要回来”，是用一个假的、即时的盼望，去换百姓的顺服。

神说“到我眷顾的日子回来”，是用一个真的、长远的盼望，托住肯负轭的人。

一个盼望是假的，却很甜。

一个盼望是真的，却要等。

真信心，是宁愿要那个真的、要等的盼望。

七、全章信息：负轭的，得存活

耶利米第二十七章，从头到尾围着一副轭。

这副轭，先套在先知自己身上，再传给列国，再传给王，再传给祭司和百姓。

信息始终是一句话：

接受神所定的管教，便得存活；抗拒它，就走向灭亡。

整章可以看成一条很清楚的链条：

神掌管历史（我看给谁相宜，就把地给谁）
→ 神定下管教（将地交给我仆人尼布甲尼撒）
→ 两条路摆在人前（负轭存活，抗拒灭亡）
→ 假先知出来搅乱（你们不致服事巴比伦王）
→ 真先知坚持真话（只管服事便得存活）
→ 最后仍有盼望（到我眷顾的日子，我必带回来）。

这一章给每一个读它的人几个很重的提醒。

第一，神掌管历史，连恶人也在他手中。

尼布甲尼撒是神管教的工具，但他本国也有“遭报的日期”。

看见强权得势，不要绝望；它的权柄有刻度。

第二，好听的话不等于神的话。

假先知说的句句中听，却通向灭亡。

真先知说的句句扎心，却是活路。

判断一句话，不看它舒不舒服，看它真不真。

第三，有些时候，顺服比反抗更需要信心。

把颈项放在轭下，看起来像软弱，其实是信靠神掌权的表现。

真正的勇敢，有时候不是硬抗，而是肯在神的手下低头。

第四，神的审判里始终藏着一个“直到”。

器皿被掳是真的，但“直到我眷顾的日子”也是真的。

神管教他的百姓，从来不是要毁灭他们，而是要带他们回来。

八、本章最值得记住的经文

“我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地上的人民，牲畜。我看给谁相宜，就把地给谁。”（赛 27:5）

这句话把一切人间的强权，都放回到神的宝座之下。

列国在算计，君王在结盟，可是地是神造的，神要给谁就给谁。

认清这一点的人，心里会有一种别人夺不走的安稳：

历史不在最强者的手里，历史在神的手里。

而全章另一句满有盼望的话是：

“必被带到巴比伦存在那里，直到我眷顾以色列人的日子。那时，我必将这器皿带回来，交还此地。”（耶 27:22）

审判有“直到”。

被掳有“直到”。

黑暗有“直到”。

对于肯在神手下低头、肯等候神的人，神最后说的不是“灭亡”，而是：

“那时，我必将这器皿带回来。”