耶利米书 14
1耶和华论到乾旱之灾的话临到耶利米，
2犹大悲哀，城门衰败。众人披上黑衣坐在地上。耶路撒冷的哀声上达。
3他们的贵胄打发家僮打水。他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。
4耕地的也蒙羞抱头。因为无雨降在地上，地都乾裂。
5田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。
6野驴站在净光的高处，喘气好像野狗。因为无草，眼目失明。
7耶和华阿，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事。我们本是多次背道，得罪了你。
8以色列所盼望，在患难时作他救主的阿，你为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢。
9你为何像受惊的人，像不能救人的勇士呢。耶和华阿，你仍在我们中间。我们也称为你名下的人，求你不要离开我们。
10耶和华对这百姓如此说，这百姓喜爱妄行（原文作飘流），不禁止脚步，所以耶和华不悦纳他们。现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。
11耶和华又对我说，不要为这百姓祈祷求好处。
12他们禁食的时候，我不听他们的呼求。他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用刀剑，饥荒，瘟疫灭绝他们。
13我就说，唉。主耶和华阿，那些先知常对他们说，你们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒。耶和华要在这地方赐你们长久的平安。
14耶和华对我说，那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话。他们向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈。
15所以耶和华如此说，论到托我名说预言的那些先知，我并没有打发他们。他们还说这地不能有刀剑饥荒，其实那些先知必被刀剑饥荒灭绝。
16听他们说预言的百姓必因饥荒刀剑抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋。他们连妻子带儿女，都是如此。我必将他们的恶倒在他们身上（或作我必使他们罪恶的报应临到他们身上）。
17你要将这话对他们说，愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我百姓（原文作民的处女）受了裂口破坏的大伤。
18我若出往田间，就见有被刀杀的。我若进入城内，就见有因饥荒患病的。连先知带祭司在国中往来，也是毫无知识（或作不知怎样才好）。
19你全然弃掉犹大麽。你心厌恶锡安麽。为何击打我们，以致无法医治呢。我们指望平安，却得不着好处。指望痊愈，不料，受了惊惶。
20耶和华阿，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，因我们得罪了你。
21求你为你名的缘故，不厌恶我们，不辱没你荣耀的宝座。求你追念，不要背了与我们所立的约。
22外邦人虚无的神中有能降雨的麽。天能自降甘霖麽。耶和华我们的神阿，能如此的不是你麽。所以，我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的。
讲解
耶利米书第十四章——所以，我们仍要等候你
一、14:1–6：干旱临到全地，审判触及每一个阶层
“耶和华论到乾旱之灾的话临到耶利米。”（耶 14:1）
这一章从一场严重的干旱开始，而这场干旱并不只是自然灾害，更成为神审判犹大的记号。
犹大已经长期离弃耶和华，敬拜偶像，又拒绝先知不断发出的警告。
如今，罪所带来的结果开始具体地进入他们的日常生活。
城门衰败，百姓悲哀，耶路撒冷的哀声上达。
贵胄虽然有身份、有资源，却同样找不到水。
他们打发家僮到水池那里，最后却只能拿着空器皿回来。
财富不能制造水源。
地位不能改变旱灾。
人的制度和能力到了极限的时候，只剩下“空器皿”。
第 4 节进一步描写土地本身：
“因为无雨降在地上，地都乾裂。”（耶 14:4）
土地裂开，农夫蒙羞。
田野里的母鹿因为没有草，甚至撇弃刚生下的小鹿。
野驴站在高处喘气，眼目因为没有草而失明。
整个受造界仿佛都在呻吟。
这幅图画让人看见一个重要事实：
当人长期背离创造主时，罪的后果不会永远停留在隐藏的属灵层面，它迟早会进入现实生活。
百姓曾经以为可以一面离弃神，一面继续享受神所赐的土地、雨水和五谷。
但这一章显明，恩典不是可以被人无限利用的东西。
赐雨的是神。
使土地出产的是神。
维持生命的也是神。
二、14:7–9：百姓承认罪，却求神为自己的名施恩
面对灾难，先知开始代表百姓向神呼求。
“耶和华阿，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事。我们本是多次背道，得罪了你。”（耶 14:7）
真正的祷告不是先证明自己没有错，而是承认罪已经成为控告自己的见证。
这里没有辩解。
没有把责任推给环境。
也没有说只是偶然遇到天灾。
先知直接承认：
“我们本是多次背道，得罪了你。”
“多次背道”说明这不是一次偶然跌倒。
犹大的问题是长期、反复、持续地偏离神。
但祷告中仍然有一个极深的盼望：
“还求你为你名的缘故行事。”
这不是说百姓配得恩典。
恰恰相反，他们已经没有什么功劳可以拿出来。
所以他们只能诉诸神自己的名。
第 8 节称神为“以色列所盼望、在患难时作他救主的”。
这句话非常重要。
人的罪虽然严重，但真正的盼望仍然只能在神里面寻找。
先知接着发出极痛苦的问题：
神为什么好像寄居的人，只在这里短暂停留？
为什么好像行路的人，只住一宵？
为什么好像一个不能施行拯救的勇士？
当然，问题并不是神没有能力。
问题是百姓犯罪到一个程度，使他们经历不到神从前所显出的同在与保护。
因此先知最后抓住一件不能放弃的事实：
“耶和华阿，你仍在我们中间。我们也称为你名下的人，求你不要离开我们。”（耶 14:9）
信心最深的时候，不一定是环境已经改变，而是在环境毫无改变时仍然抓住“你仍在我们中间”。
三、14:10–12：宗教行动不能代替真正的悔改
第 10 节忽然转折。
神并没有立刻答应先知的祷告。
相反，神指出百姓真正的问题：
他们“喜爱妄行，不禁止脚步”。
神所责备的不只是他们曾经走错路，而是他们喜爱继续走错路。
这正是表面认罪与真正悔改之间的区别。
真正的悔改不仅说“我错了”。
真正的悔改还包括停止脚步，回转归向神。
犹大的百姓却一面承认灾难，一面仍然舍不得自己的道路。
所以神说：
“现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。”（耶 14:10）
接下来甚至出现一句令人震动的话：
“不要为这百姓祈祷求好处。”（耶 14:11）
这不是说代祷本身没有意义。
耶利米本来就是一位不断为百姓哀哭、代求的先知。
这里的重点是，犹大的悖逆已经来到审判确定临到的阶段。
他们长期拒绝神的警告，现在不能把先知的代祷当成逃避悔改的办法。
更严厉的是，他们仍然禁食，仍然献祭，但神说不听，也不悦纳。
外面的宗教形式若没有里面真实的回转，就不能使人与神恢复关系。
禁食不能代替悔改。
献祭不能掩盖悖逆。
宗教活动越多，也不等于人与神越亲近。
神所要的从来不是一套用来维持安全感的仪式，而是一颗真正归向他的心。
四、14:13–16：假先知最大的危险，是在该警告时宣告平安
耶利米随即提出一个现实问题。
百姓为什么不悔改？
其中一个重要原因，就是有先知不断告诉他们：
不会有刀剑。
不会有饥荒。
神一定会赐平安。
这些话听起来非常安慰人。
问题在于，神根本没有说过这些话。
“那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话。”（耶 14:14）
假先知最严重的问题，不只是预测错误，而是把自己的话包装成神的话。
他们说得很有属灵味道。
他们也使用耶和华的名。
但神说：
“我并没有打发他们。”
这里给人一个极重要的提醒。
不是所有使人舒服的信息都来自神。
不是所有提到“平安”的话都是信心。
有时候，真正从神来的信息首先会刺痛人的良心。
因为在罪没有处理以前，轻率地保证平安，反而是在帮助人继续逃避神。
这些先知所传的，是“虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈”。
他们不是传神已经启示的话，而是把自己心中想象的东西说成神的旨意。
而听从这些话的百姓也不能因此推卸责任。
因为他们愿意相信这些假话，正是因为这些话符合他们心里想听的内容。
假先知说：
不会有刀剑和饥荒。
神却宣告：
他们自己反而要被刀剑和饥荒灭绝。
当人拒绝真理时，最危险的事情之一，就是最终找到一个愿意替自己说谎的声音。
五、14:17–18：神的审判严厉，先知的心却不是冷漠的
第 17 节的语气再次改变。
神吩咐耶利米把一首哀歌告诉百姓。
“愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我百姓受了裂口破坏的大伤。”（耶 14:17）
真正传讲审判的人，不应当以别人的受罚为快乐。
耶利米的信息非常严厉。
但耶利米本人并不冷酷。
他不是站在远处说：“你们终于遭报应了。”
他流泪。
他哀痛。
他亲眼看见犯罪所带来的毁坏，就心如破碎。
田间是被刀杀的人。
城里是因饥荒患病的人。
无论往哪里看，都看见死亡和痛苦。
这也是圣经中先知事奉一个十分重要的特点：
真理与眼泪不是彼此冲突的。
一个人可以坚决指出罪，同时深深爱着犯罪的人。
一个人可以宣告神公义的审判，同时迫切盼望人回转。
没有真理的怜悯容易纵容罪，没有怜悯的真理则容易变成冷酷。
在耶利米身上，这两样同时存在。
六、14:19–22：无路可走的时候，只能重新转向立约的神
到了这一章最后，祷告变得更加迫切。
先知问：
神真的完全弃绝犹大吗？
神真的厌恶锡安吗？
为什么百姓指望平安，却没有得到好处？
为什么指望医治，却遇见惊惶？
这些问题并没有把责任推给神。
因为紧接着，先知再次承认：
“耶和华阿，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，因我们得罪了你。”（耶 14:20）
真正回到神面前的人，会停止替自己辩护，开始承认“我们得罪了你”。
接下来祷告的根据仍然不是人的功劳。
先知再次求神“为你名的缘故”。
又求神不要辱没他荣耀的宝座。
还求神追念与百姓所立的约。
这里显出圣经祷告非常重要的方向：
人的盼望最终建立在神是谁、神的名、神的约和神的信实上。
最后一节更把全章带到高峰。
“外邦人虚无的神中有能降雨的麽。天能自降甘霖麽。耶和华我们的神阿，能如此的不是你麽。所以，我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的。”（耶 14:22）
干旱使他们终于面对一个无法逃避的问题：
谁能降雨？
偶像不能。
天空自己也不能。
真正掌管雨水、土地、生命和历史的，只有耶和华。
因此，在审判已经临到、环境仍未改变的时候，最后仍然只能说：
“我们仍要等候你。”
当人的办法全部耗尽，信心不是再寻找另一个偶像，而是重新承认只有耶和华是神。
七、全章串起来：从空器皿到“我们仍要等候你”
耶利米书第十四章有一条非常清楚的线索：
干旱 → 空器皿 → 承认罪孽 → 神指出假悔改 → 假先知宣告虚假平安 → 审判加深 → 先知流泪 → 再次认罪 → 等候耶和华。
这一章不是简单告诉人“遇到困难就祷告”。
它更深地追问：
人在祷告的时候，究竟有没有真正离开自己的罪？
犹大的百姓愿意求解除灾难，却不一定愿意停止妄行。
他们愿意禁食献祭，却不愿真正回转。
他们甚至更喜欢那些保证“一切都会平安”的先知，而不愿听耶利米所传刺痛人心的信息。
所以这一章真正处理的，不只是旱灾，而是人与神之间已经破裂的关系。
旱灾只是外面的记号。
真正的干旱在人心里面。
土地没有雨。
百姓的心也长期拒绝神的话。
水池空了。
他们的宗教生活其实也已经空了。
器皿可以带到水池，却盛不到水。
祭物可以带到圣殿，却不能代替顺服。
先知的话可以充满“平安”，却不能改变神真实的审判。
因此，全章最后把人的眼光从环境重新带回神自己。
外邦的神不能降雨。
天也不能自己决定降雨。
生命的一切供应仍然在耶和华手中。
这也是为什么全章最深的盼望不是“旱灾马上结束”，而是：
“我们仍要等候你。”
真正的信心，是在神尚未挪去管教的时候，仍然承认他是唯一的神；真正的悔改，是不只想逃离灾难，更愿意离开得罪神的道路。
八、最值得记住的经文：你仍在我们中间，我们仍要等候你
“耶和华阿，你仍在我们中间。我们也称为你名下的人，求你不要离开我们。”（耶 14:9）
这句话是在干旱、审判和罪孽的背景中说出来的。
百姓已经没有资格夸口。
先知能抓住的，只剩神自己的名和神的同在。
而到了全章最后，又有一句与它彼此呼应：
“耶和华我们的神阿，能如此的不是你麽。所以，我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的。”（耶 14:22）
“你仍在我们中间”是信心所抓住的事实；“我们仍要等候你”是信心所作出的回应。
环境可以干旱。
人的办法可以用尽。
虚假的平安可以破灭。
罪也必须被认真面对。
但真正的出路始终不是寻找另一个依靠，而是悔改归向那位创造、掌管、审判，也施怜悯的耶和华。