传道书 9
1我将一切事放在心上,详细考究,就知道义人和智慧人,并他们的作为,都在神手中。或是爱,或是恨,都在他们的前面,人不能知道。
2凡临到众人的事,都是一样。义人和恶人,都遭遇一样的事。好人,洁净人和不洁净人,献祭的与不献祭的,也是一样。好人如何,罪人也如何。起誓的如何,怕起誓的也如何。
3在日光之下所行的一切事上,有一件祸患,就是众人所遭遇的,都是一样。并且世人的心,充满了恶。活着的时候心里狂妄,后来就归死人那里去了。
4与一切活人相连的,那人还有指望。因为活着的狗,比死了的狮子更强。
5活着的人,知道必死。死了的人,毫无所知。也不再得赏赐,他们的名无人记念。
6他们的爱,他们的恨,他们的嫉妒,早都消灭了。在日光之下所行的一切事上,他们永不再有分了。
7你只管去欢欢喜喜吃你的饭。心中快乐喝你的酒。因为神已经悦纳你的作为。
8你的衣服当时常洁白。你头上也不要缺少膏油。
9在你一生虚空的年日,就是神赐你在日光之下虚空的年日,当同你所爱的妻,快活度日。因为那是你生前,在日光之下劳碌的事上所得的分。
10凡你手所当作的事,要尽力去作。因为在你所必去的阴间,没有工作,没有谋算,没有知识,也没有智慧。
11我又转念,见日光之下,快跑的未必能赢,力战的未必得胜,智慧的未必得粮食,明哲的未必得赀(zī)财,灵巧的未必得喜悦。所临到众人的,是在乎当时的机会。
12原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住,鸟被网罗捉住,祸患忽然临到的时候,世人陷在其中,也是如此。
13我见日光之下有一样智慧,据我看乃是广大,
14就是有一小城,其中的人数稀少,有大君王来攻击,修筑营垒,将城围困。
15城中有一个贫穷的智慧人,他用智慧救了那城,却没有人记念那穷人。
16我就说,智慧胜过勇力。然而那贫穷人的智慧,被人藐视,他的话也无人听从。
17宁可在安静之中听智慧人的言语,不听掌管愚昧人的喊声。
18智慧胜过打仗的兵器。但一个罪人,能败坏许多善事。
讲解
传道书第九章——活着的狗,比死了的狮子更强
一、9:1–3:一样的结局临到众人——传道者最诚实的观察
“我将一切事放在心上,详细考究,就知道义人和智慧人,并他们的作为,都在神手中。或是爱,或是恨,都在他们的前面,人不能知道。”(传 9:1)
传道书第九章一开始,传道者没有先讲安慰。
他先讲他所看见的真实。
他说,他把一切事“放在心上,详细考究”。
这不是随口的感叹,而是认真的思考。
他得出的第一个结论是:
义人和智慧人,连同他们的作为,都在神手中。
这是全章的根基。
人看不透未来。
人不知道前面等着自己的,是爱还是恨,是顺还是逆。
“人不能知道。”
但有一件事可以知道:
一切都在神手中。
人不能掌握结局,却可以信靠那位掌管结局的神。
一样的事临到众人
“凡临到众人的事,都是一样。义人和恶人,都遭遇一样的事……”(传 9:2)
接下来传道者讲了一件很难接受的事。
从外表看,义人和恶人,好人和罪人,最后都遭遇“一样的事”。
这里的“一样”,指的是死亡。
洁净人会死,不洁净人也会死。
献祭的会死,不献祭的也会死。
起誓的会死,怕起誓的也会死。
死亡是最公平的,也是最无情的。
它不因为你是好人就绕过你。
传道者诚实地把这个难题摆出来:
“在日光之下所行的一切事上,有一件祸患,就是众人所遭遇的,都是一样。”(传 9:3)
“日光之下”是传道书反复出现的一句话。
它指的是人在地上、单凭眼睛所能看见的这个范围。
在这个范围里,死亡似乎抹平了一切差别。
更可怕的是,人明知必死,心里却“充满了恶”,“活着的时候心里狂妄”。
人越是回避死亡,越是在短暂的日子里放纵自己。
传道者不是要人绝望。
他是要人先面对真相——
只有先承认人生是有尽头的,人才会认真去问:这尽头之内的日子,到底该怎样过。
二、9:4–6:活着的狗,比死了的狮子更强——活着就还有指望
“与一切活人相连的,那人还有指望。因为活着的狗,比死了的狮子更强。”(传 9:4)
这是本章一句非常有力的话。
在古代,狗是被人看不起的动物,狮子却是百兽之王。
但传道者说:
一只活着的狗,胜过一头死了的狮子。
为什么?
因为活着的,“还有指望”。
无论你现在多么卑微、多么软弱、多么不起眼,
只要你还活着,你就还有机会。
还有机会悔改。
还有机会去爱。
还有机会做一件对的事。
而再威武、再风光的人,一旦死了,在“日光之下”就什么也不能再做了。
这不是贬低人的价值,而是在提醒人:
不要浪费你现在还活着的日子。
死了的人毫无所知
“活着的人,知道必死。死了的人,毫无所知。也不再得赏赐,他们的名无人记念。”(传 9:5)
传道者继续把死亡的现实说透。
活着的人至少“知道必死”——
这份知道,本身就是一种清醒。
人知道自己必死,就该趁活着时好好活。
而死了的人,在日光之下的这个舞台上,已经退场了。
“他们的爱,他们的恨,他们的嫉妒,早都消灭了。在日光之下所行的一切事上,他们永不再有分了。”(传 9:6)
人活着时所看重的那些情绪——
爱、恨、嫉妒——
到了死亡那一刻,统统都停了。
今天你为之辗转难眠的恨,
今天你为之计较不休的嫉妒,
有一天都会“消灭”。
这段话看似冷峻,其实是在帮我们分清轻重。
既然这些情绪终将过去,
我们为什么要用活着的宝贵日子,去喂养那些注定要消灭的恨和嫉妒呢?
三、9:7–8:你只管去欢欢喜喜吃你的饭——神悦纳的日常
“你只管去欢欢喜喜吃你的饭。心中快乐喝你的酒。因为神已经悦纳你的作为。”(传 9:7)
讲到这里,全章的语气忽然转亮。
前面是沉重的死亡,这里却是明亮的餐桌。
传道者没有叫人因为必死就灰心丧气、消极度日。
他反而说:
“你只管去欢欢喜喜吃你的饭。”
吃饭、喝酒,这是最平常的生活。
传道者没有把属灵和日常对立起来。
他说,正是在这些平凡的日常里,神要人带着喜乐去过。
而且他加了一句极重要的话:
“因为神已经悦纳你的作为。”
喜乐不是因为你忘记了死亡,
而是因为你知道,你的生活、你的劳碌,是神所悦纳、所赐福的。
这份喜乐,是从神而来的礼物,不是逃避现实的麻醉。
衣服洁白,头有膏油
“你的衣服当时常洁白。你头上也不要缺少膏油。”(传 9:8)
洁白的衣服和头上的膏油,在古代都是喜庆、欢乐的象征。
传道者不是叫人天天愁眉苦脸,仿佛那样才算属灵。
他是说:
既然神赐下了日子,就带着盼望、带着洁净、带着喜乐去过。
真正认识人生短暂的人,不会变得消沉,反而会更珍惜神所赐的每一天。
因为他知道,这些日子是礼物,不是理所当然的。
四、9:9:同你所爱的妻快活度日——在虚空里领受神赐的分
“在你一生虚空的年日,就是神赐你在日光之下虚空的年日,当同你所爱的妻,快活度日。因为那是你生前,在日光之下劳碌的事上所得的分。”(传 9:9)
这一节连用了两次“虚空的年日”。
传道者没有否认人生有虚空的一面。
但请注意——
就在他承认人生虚空的同一句话里,他说这些年日是“神赐你的”。
虚空,却仍是神所赐。
短暂,却仍要快活度日。
而他特别指出一个具体的祝福:
“当同你所爱的妻,快活度日。”
人一生忙忙碌碌,追求很多东西。
但传道者说,身边那位神所赐的伴侣,和你一同度过的日子,
正是“你生前,在日光之下劳碌的事上所得的分”。
很多人拼命劳碌,想得到更大的回报,
却忽略了神其实已经把一份实在的“分”放在他们身边——
就是日常的家庭,日常的陪伴,日常的爱。
这份“分”不在遥远的未来,而在眼前。
人往往在追逐看不见的东西时,错过了神已经赐在手里的祝福。
五、9:10:凡你手所当作的事,要尽力去作
“凡你手所当作的事,要尽力去作。因为在你所必去的阴间,没有工作,没有谋算,没有知识,也没有智慧。”(传 9:10)
这是本章对人生态度最直接的一句教导。
既然日子短暂,
既然每个人都要走到尽头,
那么活着的时候该怎么办?
“凡你手所当作的事,要尽力去作。”
注意传道者没有说“凡你手所能作的”,而是“所当作的”。
有责任,有本分,有神摆在你面前的事。
对这些事,不要拖延,不要敷衍,要“尽力去作”。
为什么要尽力?
因为时间不等人。
“在你所必去的阴间,没有工作,没有谋算,没有知识,也没有智慧。”
人一旦离世,在日光之下就不再有机会去作什么了。
今天还能作的,就今天去作。
今天能爱的人,就今天去爱。
今天该尽的责任,就今天去尽。
这不是焦虑,而是清醒。
人生最大的浪费,不是做错了事,而是把本该尽力去做的事,一直拖到再也不能做的时候。
六、9:11–12:快跑的未必能赢——人不能掌握自己的定期
“我又转念,见日光之下,快跑的未必能赢,力战的未必得胜,智慧的未必得粮食,明哲的未必得赀财,灵巧的未必得喜悦。所临到众人的,是在乎当时的机会。”(传 9:11)
传道者在这里讲了一个很多人都经历过的现实。
跑得快的,未必赢得比赛。
打得猛的,未必打赢仗。
有智慧的,未必吃得饱。
聪明的,未必发得了财。
有本事的,未必得人喜爱。
人以为只要够强、够聪明、够努力,就一定能掌控结果。
但传道者说,不是这样。
“所临到众人的,是在乎当时的机会。”
有许多因素不在人的手中。
时机、环境、神所许可的那扇门,
这些都不是人单凭本事就能抓住的。
这节经文一方面让人谦卑——
不要以为凭自己就能决定一切。
另一方面,它也呼应了本章开头那句话:
一切都在神手中。
人不知道自己的定期
“原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住,鸟被网罗捉住,祸患忽然临到的时候,世人陷在其中,也是如此。”(传 9:12)
传道者用了两个很生动的比喻。
鱼游在水里,不知道有网。
鸟飞在空中,不知道有罗。
等到网罗收紧,为时已晚。
人也是如此。
人“不知道自己的定期”。
没有人知道自己哪一天会遇到祸患,哪一天会走到尽头。
正因为不知道,人就更应该:
珍惜今天,
尽力今天该做的事,
与所爱的人好好度过今天。
人越是承认自己不能掌控明天,就越要忠心地过好今天。
七、9:13–16:贫穷的智慧人救了一座城,却无人记念
“我见日光之下有一样智慧,据我看乃是广大,就是有一小城,其中的人数稀少,有大君王来攻击,修筑营垒,将城围困。”(传 9:13–14)
传道者接着讲了一个小故事。
有一座小城,人数稀少,力量薄弱。
一位大君王带着大军来攻击,筑起营垒,把城团团围住。
这是一场完全不对等的较量。
城看起来毫无胜算。
“城中有一个贫穷的智慧人,他用智慧救了那城,却没有人记念那穷人。”(传 9:15)
转机出现了。
救这座城的,不是强大的军队,
而是一个“贫穷的智慧人”。
他用智慧,救了全城的人。
这本该是一件了不起的功劳。
然而故事的结尾却很扎心:
“却没有人记念那穷人。”
他救了大家,大家却忘了他。
因为他穷,因为他地位低,人们很快就不再把他放在眼里。
“我就说,智慧胜过勇力。然而那贫穷人的智慧,被人藐视,他的话也无人听从。”(传 9:16)
传道者从这件事得出两个看似矛盾、其实都真实的结论:
- 一方面:智慧胜过勇力。 智慧真能成事,连一座被围的城都能救。
- 另一方面:有智慧的人,若是贫穷卑微,他的智慧往往被人藐视,他的话也无人听从。
这正是“日光之下”的真实。
人常常只看身份、地位、财富,
而不看一个人说的话到底对不对、有没有智慧。
世人记念的,往往是声势浩大的君王,而不是那个真正救了他们的穷人。
但传道者把这件事记下来,正是要我们看重那被人藐视的智慧。
八、9:17–18:智慧胜过打仗的兵器,但一个罪人能败坏许多善事
“宁可在安静之中听智慧人的言语,不听掌管愚昧人的喊声。”(传 9:17)
接着是两句对比鲜明的话。
智慧人的言语,是“安静”的。
它不喧哗,不张扬,也许声音很小。
愚昧人的喊声,却是响亮的、强势的、掌权的。
人很容易被大声的、有权柄的喊声吸引。
但传道者说:
宁可去听那安静的、却有智慧的话。
真理常常不是最大声的那个。
有智慧的声音,往往需要你安静下来,才听得见。
“智慧胜过打仗的兵器。但一个罪人,能败坏许多善事。”(传 9:18)
本章以这句话作结,意味深长。
前半句再次肯定:智慧胜过打仗的兵器。 智慧的力量,超过武力。
但后半句立刻加上一句警告:
“一个罪人,能败坏许多善事。”
建造很难,破坏却很容易。
许多人辛苦积累的善,
一个人的罪,就可能败坏殆尽。
一座城的平安,一个家的和睦,一个群体长久建立起来的信任,
有时只因一个人的恶行、一句谎言、一个选择,就被毁掉。
传道者把这句话放在章末,是一个严肃的提醒:
智慧固然宝贵,
但我们也要警醒,不要作那个“败坏许多善事”的罪人。
成就善事需要许多人长久的努力,败坏善事只需要一个人的放纵。
九、全章信息:在必死的人生里,怎样过好神所赐的今天
传道书第九章把两样东西放在一起看。
一样是死亡的现实。
义人恶人都要死,智慧愚昧都要死,强者弱者都要死。
在日光之下,死亡抹平了许多表面的差别。
另一样是活着的礼物。
正因为日子有限,所以每一天都宝贵。
传道者没有因为人必死,就叫人消极厌世。
他反而叫人:
欢欢喜喜吃饭喝酒,
衣服洁白,头有膏油,
同所爱的妻快活度日,
凡手所当作的,尽力去作。
全章可以连成这样一条线:
死亡临到众人(1–3)
→ 活着就还有指望(4–6)
→ 所以要带着喜乐领受神所赐的日常(7–9)
→ 要趁活着尽力去作当作的事(10)
→ 因为人不能掌握结局和定期(11–12)
→ 要看重那被人藐视的智慧(13–16)
→ 也要防备那败坏善事的罪(17–18)。
传道者的结论不是“反正都要死,何必认真”。
恰恰相反。
正因为人生短暂,又都在神手中,所以今天的每一件小事、每一份爱、每一个本分,都值得认真去活。
人不能决定自己的定期,
但人可以决定,在神所赐的日子里,怎样欢喜、怎样劳碌、怎样尽力、怎样智慧地度过。
十、本章最值得记住的经文
“与一切活人相连的,那人还有指望。因为活着的狗,比死了的狮子更强。”(传 9:4)
这句话提醒每一个还活着的人:
无论现在多么软弱卑微,
只要还活着,就还有指望,还有机会,还有神摆在面前的事可以去作。
而全章对生活态度最直接的一句话是:
“凡你手所当作的事,要尽力去作。因为在你所必去的阴间,没有工作,没有谋算,没有知识,也没有智慧。”(传 9:10)
不要等到不能作的时候,才后悔没有尽力。
该爱的人,今天去爱。
该尽的本分,今天去尽。
该作的善事,今天就尽力去作。
因为这一切,都在神手中,也都是神赐给你、在日光之下的那一份。